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佛经的“智慧”是指什么意思?和平常我们所说

发布时间:2019-07-15   编辑:admin


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  就算入了禅定,出定之后还是会“起心动念”,真心却是:永不触六尘,永不自知有我,是“如如不动”的;而《地藏菩萨本愿经(利益存亡品第七)》云:“尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪。”。

  因为这些罪,导致众生生死轮回。而轮回的“空间区域”(三界),就名为“世间”,因此,意识心也可以叫做“世间心”。

  因为这个功能,就能由分别进而进行学习,研究,整理,思维,决策,计划等等复杂的“思维活动”。也能在一定领域形成一个完整的理论(系统),相互佐证。所以,在这些领域内,深入修学,就能具有“智慧”。但是,这些“学问”都不可能令学人解脱生死,还在三界之内受生,还是“世间”。

  在佛教里面,需要“开悟明心”才能发起“般若中观智”。未悟之人,称为“凡”;就算修成“阿罗汉”,因未能证悟自己的“真心”,未能发起般若智慧’所以称为“愚”。开悟明心之后,更兼眼见佛性;进而转依真心修学“道种智”。因此名为“通达大乘”。这就是初地以上菩萨了(菩萨摩诃萨)

  这样的菩萨,即使没有阅读过某些大乘经典,也能一闻即解。当学人问起法义的时候,能在一切事相上现观真心的运作,就象“现场直播”一样,问到哪里就能说到哪里,问到什么就能回答什么。这种智慧,是“般若智慧”不是“思辨智慧”。因而无须利用意识心去学习“佛教理论”,也无需查阅经典,思维整理而说。故名为“直心”。一切“因学而得”的佛教知见,一出口他就知道是对是错,如法不如法。

  世间智永在三界之内,不能了生死;般若智能令有情出离三界,不受生死,乃至究竟成佛。

  世间见解不能触及“诸法实相”,名为“颠倒见”;出世间见解能依“诸法实相”,名为“如实见”。

  世智智慧皆是因修学而得,专赖学问之高深浅薄;般若智慧则是因开悟而转依真心,因真心本来自在,既是“修学而致”也是“非修而得”。

  如上略说“般若”,开悟明心的“七住位菩萨”即能发起般若智慧,但是,只是个“总相”。初地以上菩萨逐渐深利,直至成佛。不同的层次都是围绕“真心”这个中心。佛地的般若智慧,是“正遍知”,等觉菩萨也不可尽知。

  “无智亦无得”并非是说意识心,意识心必定有所得,不离“能”“所”;“真心”却是完全不知有我,远离见闻觉知,哪里能“有所得”?其次,意识心的“所得”,包括意识心本身(我)以及除真心以外的一切法,都是“生灭法”,都不能脱“成住坏空”,因而虚妄不实,是“暂时有”“暂时得”,所以也可以讲“无所得”。而真心却具有“不生不灭”“能生万法”的体性。凡能得之法,因缘散坏时必定坏灭;唯有“无所得法”,才有可能永不坏灭,性如金刚。这样的法,才有意义。

  因而,楼主所说“无智无得”,“求知欲”“心”“降伏”等等,一切“能”,一切“所”。都是在妄心层面上。是误解了佛法。

  一个根本不用去“降伏”,他永远不触六尘,不分别;另一个除非在“熟眠无梦”“闷绝”“正死位”“灭尽定”“无想定”等“五位”中暂断;否则必定分分秒秒分别,攀援,犹如瀑流。

  “降伏”这个心,外道也能够(外道能得四禅八定,但是不能了生死),非佛教独有。因而不是佛法的中心。如上所说的“真心”(也叫心,佛,法,如来,真如,涅磐,法身,如来藏,非心心,阿赖耶识,涅磐本际,诸法实相,本来面目,拖死尸者等等几十种名称)却“不共外道”,甚至“不共二乘”(在声闻乘,缘觉乘中,真如并未明示,只是“隐说”),是佛法第一义。

  愿楼主建立正知见,早日触证此此心,早日了脱生死,尽未来上求佛道,下化众生。

  平常所讲的智慧是个人的聪明,这种聪明智慧对事物的理解和认知不见得是正确的。里面有分别、妄想、爱见。

  了解人与人、人与自然、人与宇宙空间(佛家讲天、地、鬼、神及各宗教)的关系。

  展开全部佛经中所讲的“智慧”与我们平常所说的智慧,不是一个意思。之所以佛教中用到“智慧”这个词,是由古梵文“般若”义译而来,“般若”不仅包含智慧的含义,更有其他深义,但中文中没有合适的词,勉强以“智慧”译之。

  我们平常所说世俗智慧可以通过书本学习、理论知识的积累强记这些世俗方法而得到,而佛经中所云之“智慧”不是任何一种世俗方法可以得到的。因为佛法本身就不是任何一种世俗学问,不是哲学、不是美学、不是科学……都不是,故其修学的方法也是特立独行的一种身体力行、一种苦行的实践——即持戒修行,最后所修证到的果——“智慧”亦非世俗的所谓智慧所可比拟。这种“智慧”可令人摆脱世俗的任何烦恼,可令人有大神通。试问,世俗的学问、世俗的智慧有哪一种可以得到这样的目标?!

  佛法里面的智慧,是真实智慧,术语称为“根本智”,世间说智慧,类似记问之学 + 聪明,术语称为是“世智辩聪”。

  一般是从症状出发解析问题(视乎深入到多深的内部,而终不能到达问题的本源,却往往以为已经到达本源。如何得知还没到达本源?因为还没全知全能,能知【人】和所知【知识】是两个东西的话,就是有分别,有分别,能知和所知就不同,不同就不是全知全能。),就造成有时会自作聪明,或者聪明反被聪明误。

  根本智,从内而外,全知全能,衍生出“后得智”(在具体某样事情或者事物上,合适应对的智慧),无所不包,无所不通,能真正解决为难题,令人令己获得生活的轻安、自在。

  2 “难”就是困难,什么困难呢?开智慧太困难了,你有了障碍,你开不了智慧;你智慧不开,你学的东西再多,研究得再多,佛法里讲世智辩聪。

  3 世智辩聪是所知障,你放不下是烦恼障,你必定是二障障碍你自性的般若智慧、自性的德能。学佛要破二障,把增长所知障误会,以为是开智慧了,糟糕不糟糕!

  4 佛在《华严经》里讲:“佛法无人说,虽智莫能解。”那个智是讲世智辩聪。

  5 世间什么样的博士,他也不懂佛法,为什么?因为博士他落在心意识里面,他是凡夫。佛法是离心意识,佛法的言语、文字是从真如本性里面流露出来的,而世间聪明智慧的人是用心意识。

  6 佛在《楞严经》上说得好,意识心修行,修得最正确,没有走错路,如理如法,只能证得阿罗汉、辟支佛而已,不能见性。

  8 我们多读一点佛经,多听、多记一些,以为自己智慧开了,那错了!以为自己智慧开了,烦恼、无明没断,要晓得那不是智慧,那是佛法里面所讲的“世智辩聪”。

  9 世智辩聪,仗着自己的聪明辩才,不肯认真修学,不肯老实修学,结果落空了。

  10 真正有成就的,都是老实人,都是自己觉得不如人。常常觉得自己不如人的人,容易成就,为什么?他谦虚。

  12 世间学问,叫你去研究一个东西,你用思考,你可以找很多参考资料,那是世间法,没有叫你断烦恼,那是世智辩聪,不是真实智慧;线 通过思考就落到心意识去了,那个开悟是世智辩聪,不是真正的开悟,真正的开悟不用心意识。

  14 今天这个世界是个科技闻名的世界,我们看到现在的众生比古时候福报要大,也比古人聪明,这叫世智辩聪,不是佛法里面讲的福慧。

  15 现在人聪明,他烦恼也多,相对地增长!现在人迷了自性,把智慧变成世间的聪明才智,把真智慧变成世俗的智慧,变成世智。

  16 世间智慧起作用,就免不了有烦恼,分别执着、计较;如来与大菩萨有真正的智慧,他们没有烦恼,不生烦恼。

  17 世间人很聪明,反应很快,想东西很敏捷,佛说那个叫世智辩聪,那个不是智慧,是聪明!

  18 聪明跟佛法里面的智慧,完全是两桩事情。智慧是判断,非常正确的判断,一点都没有错误。

  19 听说念佛法门,可以往生见阿弥陀佛,可以得无量寿,他立刻就采取,这是智慧的判断。

  20 世间人、聪明人听了这些话,这是神话!他不相信,他哪里有智慧?他没有智慧。

  22 信心清净生真智慧;信心不清净所生的是世智辩聪。世智辩聪不是真智慧,不能解决问题。

  23 我们今天拼命求智慧,有没有智慧?没有!所求得的是什么?世智辩聪而已,不是线 凡夫所讲的智是感情不是真智慧,为什么?那个智是从意识心里面产生的。

  25 我们今天的毛病出在哪里?就是出在妄想、分别、执着。妄想、分别、执着是烦恼。

  26 佛法讲的智慧不是从外面学来的,是你自性里头本来就有。你怎样把烦恼恢复成智慧?只要把妄想分别执着除掉就是智慧。烦恼就是智慧。

  27 自性性德里头没有妄想、分别、执着,只有智慧德相,圆满的智慧,圆满的德能。

  28 经论上常常告诉我们,离开了妄想分别执着,那就是智。如果这里面还有分别执着存在,这个智是世间的聪明智慧,就是佛经里面讲的世智辩聪。

  29 清净心起作用就是般若智慧;心不清净,你再聪明、再有智慧,都叫世智辩聪,不是般若智慧。

  30 在生活里面去体验、去磨练,把你所有的习气毛病统统磨练得干干净净,你心清净,慧就生了,慧一生,一接触佛法就通达了。大家不求真正的智慧,求世智辩聪,这是大错特错!

  31 现在这个时代,世智辩聪太多了。小孩从小,天天看电视,满脑袋邪知邪见,他怎么能学佛法?

  32 古时候人天真,古人没这么多资讯。他头脑单纯,学什么东西都容易。现在的人头脑很不简单,学佛法就成了大障碍。

  33 世间人书念得很多,记得很多,说得天花乱坠,著作等身,在佛法里面都叫做世智辩聪,不是线 头脑天天在想,天天在思惟,他所有那些聪明智慧是从心意识里头流露出来的,也就是从分别执着妄想里面生出来的,这不是佛家讲的智慧。

  35 佛家讲的智慧是从真如本性里面流出来的,是从清净心里面生出来的,离一切妄想分别执着那是智慧。

  36 没有离开心意识,不能解决问题。什么问题?断烦恼的问题,了生死的问题,出三界的问题。

  37 般若智慧是从真心里面流露出来的智慧;真智慧一定要见性,没有见性没有智慧。

  38 佛法里面讲的智慧,决定是从自性里面流露出来的,不是从意识心里面变现出来的,意识心里头变现出来的不是真实智慧。把知识当作智慧,那就糟了!

  39 智慧是从清净心里面生的,是从禅定里面生的,不是文字里得来的;听得多、看得多,所谓是记问之学,那是邪见。他很会说、很会分别,死的也能说成活的,强词夺理,这是大障碍,所以世间聪明人有世智辩聪,没有智慧。

  40 智慧一定是从定当中生的,它跟我们这些知识学术不相同,你得了几个博士学位,你有世智辩聪,不见得有智慧。世智辩聪高明,不见得有智慧。

  41 佛弟子读书用虔诚、恭敬、清净平等觉心,是戒定慧三学一次完成;世间人读书里头没有戒定慧三学,所以叫世智辩聪。

  42 一般社会上研究科学、研究哲学的,也有相当程度的世智辩聪,不是真智慧,因为他们还有是非人我的分别,还有贪嗔痴慢的执着,换句线 智慧是从清净心里面生出来的,清净心里面决定没有贪嗔痴慢,我们不舍贪嗔痴慢,清净心决定得不到。没有清净心,你就没有平等心,就没有慈悲心,你念佛也不能往生。

  44 世智辩聪是福不是慧,这个东西不能了生死,不能出三界,正是《坛经》里面所说的,“此事福不能救”。真的智慧是从清净心生的,心不清净没有智慧,这是我们必须要知道的。

  45 有些老太婆根本一个字不认识,她心清净,一切境界里头一念不生,她有智慧,她对一切事理看得很清楚。佛法要的是智慧,不要世智辩聪。

  46 六祖大师没念过书不认识字,古今中外哪一个不佩服他,哪一个不对他五体投地,为什么?他有定、他有慧。

  47 把读经跟讲经当作世间学问一样去研究,变成了世智辩聪,错了!学佛跟佛学是两回事。

  48 拿着佛教的经典增长自己的世智辩聪,这是佛学;学佛是依照佛法所讲的理论方法来自修,求内证,这是学佛,这不一样。

  和我们平时说的不一样。佛教用般若一词来表示智慧。般若(拼音:bō rě),佛教词语,亦作“波若”、“钵罗若”等,全称“般若波罗蜜多”(梵文:Prajāpāramitā)或“般若波罗蜜”。为巴利文 Paā 的音译,梵文是Prajā,意为‘智慧’。不是我们日常所说的“聪明智慧”,而是指洞视彻听、一切明了的无上智慧。为了跟普通的智慧相区别,所以用音译而不用意译。“般若”的古音现代人很少知道,但念成“巴尼亚”,将“尼亚”缩合成一个音节,是比较准确的。一般法会中大多念“摩诃般若波罗蜜多”,为何“般若波罗蜜多心经”不加上“摩诃”两个字?因为摩诃般若是全称,只用般若是简称,只要提到般若,就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧,大到什么程度?它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧,是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态,但却也离不开般若,因为“烦恼即菩提”,当我们感受到烦恼的时候,就证明我们有生命、有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人,还会有烦恼吗?般若妙用,只是在一切,著不得一点,一著就落住了。《金刚经》上讲:“离一切诸相,即名诸佛 ”,细细研究,说“离一切相即佛”,有六个字,就够了,但何以上句要加个诸字呢?是言连离的相也要离去,不许著一点。诸字,连离相也包括在内。下一句又加上“名诸”两个字,恐人又执取了佛,又受了佛缚,要使你知道佛亦性空,不过是个假名,没有实体,切莫上当,自生法相,全经中往往有三句,如佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。佛说,是不得已而说,不是佛执有;即非,是言本来性空,不是要你取著;是名,是因为不可断,灭了去,一切原不过是个名而已。你想世界上一切一切,哪一处哪一点,能离了名字?总是个名在那里拨弄,世上千千万万的我见、我执,人事纷纭,都是自己上了“名”的当。明明说是名,明明虚幻不实,但愚人总跳不出这圈子去,因此苦无尽期。佛要我们深悟般若无住的妙用,把所有一切一切,如世间法出世法,轻轻用是名两个字,一刀斩却,直截痛快,一了百了,前不落空,中不落有,后不断灭,如鸟飞空中,虽有来去诸相,却无迹可觅。这是金刚般若经的妙用,世人能用在人事上,就无一事不圆满了。讲到般若,是说心的灵用,绝无定法,不可测知。你用意识去分别它,就不见了。正如龙戏大海,翻腾飞舞,没有你捉摸处。所以解释经文,也无定法,要忽前忽后,忽有忽空,使对方心先放大了,如东方虚空,可思量否?南西北方四维上下虚空,可思量否?心同十方虚空的广大无著,才可以入无住的意境。次将此心打杀了,无我无人,连最大的功德心也没有,如度尽无量无边众生,都入了无余涅盘 ---- 就是成了佛,我心中若无其事,因我与众生,无不性空。再次,明白我心、众生心,根本是不可得,处处空灵,般若的机用始开,开了灵机,那实相自然而见。所以读般若经,不同余书,切不可咬文嚼字,在字音上、字句多少上和四句偈上打算,反使灵机窒碍了。四句偈,是说一行,梵文无行,总成四句,就说有一行也够了,只要你通达其义,能够活用活参,随时随句,可以玩味,得其神妙。经要多读,文句熟了,熟了之后,不拘何句,触机即发,听讲经时,点到哪一句,忽然明悟,这才是真受用。倘不解义理,如同嚼蜡,一无滋味,又有何用?所以一面读,一面要明解经中义趣,那就近了。近是近于世用了。每日试验,用在人事上,久久不觉同化,妙用自然而启。般若妙机,以前世种植善根,今生自会启发,心无所执,心自灵活,不同凡见,自然入圣。这全是般若的功行,切不可看轻了他。凡未曾深达实相的人,也往往好谈般若。因为功夫不深,不觉流入于妄谈般若的病。譬如初学医的人,粗知药性,乱开医方,不觉误了人命,此切切不可。但考其原因,也由于夙世有过一点根器来,否则也谈不出。加以自己无明我见,夹杂在内,自误误人,添诸罪业,此不可不防。所以般若剑,弄得不好,伤了自己,杀了人,还不自知。若要辨别这个毛病,须看出言吐语,是不是有我见在内,是不是有名心、法执在内,是不是适合对方的机而说。如其人不可谈而与之谈,是妄。可与谈而不与之谈,也是妄。自己不可与人谈而谈,是妄。自己可以与人谈而吝法勿谈,也是妄。自己未明其义,见人谈般若无从测知而亦妄加批评,都是妄。至于般若,是圆融无碍,不得著一点心,何况有骄慢心、名心、胜负心夹杂在内,只看他多所诤论,好世智强辩,即是妄作。所以要谦虚,不可自大。佛对须菩提说,你成了四果,所修由须陀洹至阿罗汉,自己以为有果可得,有道可成否?倘著此念,便落四相,中间菩萨不必说,连我佛自己,夙世在燃灯佛所,于法也无所得,岂可自以为胜而骄于人呢?佛教用以指如实理解一切事物的智慧,为表示有别于一般所指的智慧,故用音译。大乘佛教称之为“ 诸佛之母”。 南朝·宋 刘义庆 《世说新语·文学》:“ 殷中军被废东阳,始看佛经,初视《维摩诘》,疑般若波罗密太多,后见《小品》,恨此语少。” 刘孝标注:“波罗密,此言到彼岸也。经云到者有六焉……六曰般若,般若者,智慧也。” 唐·王勃《益州德阳县善寂寺碑》:“涅盘甘露,承眷而宵流;般若灵音,杂祥以昼引。” 宋·苏轼《小篆<般若心经>赞》:“稽首《般若多心经》,请观何处非般若。” 清·龚自珍《发大心文》:“欲修禅那,发心为先;欲修般若,发心为先。”一本作“ 智慧 ”。中国人对“般若”的理解,以僧肇大师为翘楚,其《般若无知论》可谓登峰造极,深得鸠摩罗什大师的称赞,净土宗初祖慧远亦评论说:如此精辟的文章“从未有过”(未尝有也)。


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